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Comment la philosophie de l'esprit et de la conscience a affecté la recherche sur l'IA


Le « cerveau dans un bocal » est une expérience de pensée d'un cerveau humain désincarné vivant dans un bocal de nourriture. L'expérience de pensée explore les conceptions humaines de la réalité, de l'esprit et de la conscience. Cet article explorera un argument métaphysique contreintelligence artificielleau motif qu'une intelligence artificielle désincarnée, ou un "cerveau" sans corpsest incompatible avec la nature de l'intelligence.[1]

Le cerveau dans un bocal est une enquête différente des questions traditionnelles sur l'intelligence artificielle. Le cerveau dans un bocal demande si la pensée nécessite un penseur. La possibilité de l'intelligence artificielle tourne principalement autour de ce qui est nécessaire pour rendre un ordinateur (ou un programme informatique) intelligent. De ce point de vue, l'intelligence artificielle est possible si nous pouvons comprendre l'intelligence et comprendre comment la programmer dans un ordinateur.

Le philosophe français du XVIIe siècle René Descartes mérite beaucoup de reproches pour le cerveau dans un bocal. Descartes combattait le matérialisme, qui explique le monde, et tout ce qu'il contient, comme étant entièrement composé de matière.[2]  Descartes a séparé l'esprit et le corps pour créer un espace neutre pour discuter de substances non matérielles comme la conscience, l'âme et même Dieu. Cette philosophie de l'esprit a été nommée dualisme cartésien.[3]

Le dualisme soutient que le corps et l'esprit ne sont pas une seule chose, mais des choses séparées et opposées faites de matières différentes qui interagissent de manière inexplicite.[4]  La méthodologie de Descartes pour douter de tout, même de son propre corps, au profit de ses pensées, pour trouver quelque chose « d'indubitable », dont il pourrait le moins douter, pour apprendre quelque chose sur la connaissance est douteuse. Le résultat est une quête épistémologique épuisée pour comprendre ce que nous pouvons savoir en manipulant la métaphysique et ce qui existe. Ce type de pensée solipsiste est injustifié mais n'était pas un trouble de la personnalité au 17e siècle.[5]

Le philosophe français René Descartes a proposé la théorie du dualisme entre l'esprit et le corps.

Il y a lieu de sympathiser avec Descartes. Penser à la pensée a rendu les penseurs perplexes depuis les Lumières et a engendré d'étranges philosophies, théories, paradoxes et superstitions. À bien des égards, le dualisme ne fait pas exception.

Ce n'est qu'au début du 20e siècle que le dualisme était légitimement contesté.[6][7] Le soi-disant comportementalisme soutenait que les états mentaux pouvaient être réduits à des états physiques, qui n'étaient rien de plus qu'un comportement.[8]  Outre le réductionnisme qui résulte du traitement des humains comme des comportements, le problème avec le comportementalisme est qu'il ignore le phénomène mental et explique l'activité du cerveau comme produisant une collection de comportements qui ne peuvent qu'être observés. Des concepts comme la pensée, l'intelligence, les sentiments, les croyances, les désirs et même l'hérédité et la génétique sont éliminés au profit des stimuli environnementaux et des réponses comportementales.

Par conséquent, on ne peut jamais utiliser le comportementalisme pour expliquer les phénomènes mentaux puisque l'accent est mis sur le comportement observable externe. Les philosophes aiment plaisanter à propos de deux comportementalistes évaluant leurs performances après un rapport sexuel : "C'était super pour toi, comment c'était pour moi ?" dit l'un à l'autre.[9][10] En se concentrant sur le comportement observable du corps et non sur l'origine du comportement dans le cerveau, le comportementalisme est devenu de moins en moins une source de connaissances sur l'intelligence.

C'est la raison pour laquelle les comportementalistes ne parviennent pas à définir l'intelligence.[11] Ils croient qu'il n'y a rien à cela.[12]  Considérez le test de Turing éponyme d'Alan Turing. Turing évite de définir l'intelligence en disant que l'intelligence est comme l'intelligence. Un bocal réussit le test de Turing s'il trompe un autre bocal en lui faisant croire qu'il est se comporter  intelligemment en répondant aux questions avec des réponses qui semblent intelligentes. Turing était un comportementaliste.

L'informaticien Alan Turing a suggéré le jeu d'imitation, appelé plus tard le "test de Turing", qui vise à mesurer la capacité d'une machine à manifester un comportement intelligent.

Le béhaviorisme a connu une baisse d'influence qui a directement entraîné l'incapacité d'expliquer l'intelligence. Dans les années 1950, le comportementalisme était largement discrédité. L'attaque la plus importante a été livrée en 1959 par le linguiste américain Noam Chomsky. Chomsky a excorié le livre de BF SkinnerComportement verbal.[13][14] Un examen du comportement verbal de BF Skinnerest l'œuvre la plus citée de Chomsky, et malgré son nom prosaïque, elle est devenue plus connue que l'œuvre originale de Skinner.[15]

Chomsky a déclenché une réorientation de la psychologie vers le cerveau surnommée la révolution cognitive . La révolution a produit la science cognitive moderne et le fonctionnalisme est devenu la nouvelle théorie dominante de l'esprit. Vues du fonctionnalisme intelligence (c'est-à-dire un phénomène mental) que le cerveau organisation fonctionnelleoù les fonctions individuées comme le langage et la vision sont comprises par leurs rôles causaux.

Contrairement au comportementalisme, le fonctionnalisme se concentre sur ce que fait le cerveau et où la fonction cérébrale se produit.[16]  Cependant, le fonctionnalisme ne s'intéresse pas à la façon dont quelque chose fonctionne ou s'il est fait du même matériau. Peu importe si la chose qui pense est un cerveau ou si ce cerveau a un corps. S'il fonctionne comme l'intelligence, il est intelligent comme tout ce qui indique l'heure est une horloge. Peu importe de quoi l'horloge est faite tant qu'elle garde l'heure.

Le psychologue américain Burrhus Frederic Skinner, connu pour ses travaux sur le comportementalisme.

Le philosophe et informaticien américain Hilary Putnam a développé le fonctionnalisme en Prédicats psychologiques avec des concepts informatiques pour former le fonctionnalisme informatique.[17][18] Le calculalisme, en bref, considère le monde mental comme fondé sur un système physique (c'est-à-dire un ordinateur) utilisant des concepts tels que l'information, le calcul (c'est-à-dire la pensée), la mémoire (c'est-à-dire le stockage) et la rétroaction.[19][20][21] Aujourd'hui, la recherche en intelligence artificielle s'appuie fortement sur le fonctionnalisme informatique, où l'intelligence est organisée par des fonctions telles que vision par ordinateur et traitement du langage naturel et expliqué en termes de calcul.

Malheureusement, les fonctions ne pensent pas. Ce sont des aspects de la pensée. Le problème avec le fonctionnalisme – mis à part le réductionnisme qui résulte du traitement de la pensée comme un ensemble de fonctions (et des humains comme des cerveaux) – est qu'il ignore la pensée. Alors que le cerveau a des fonctions localisées avec des paires entrée-sortie (par exemple, la perception) qui peuvent être représentées comme un système physique à l'intérieur d'un ordinateur, la pensée n'est pas un ensemble lâche de fonctions localisées.

Le célèbre John Searle Expérience de pensée de la salle chinoise  est l'une des plus fortes attaques contre le fonctionnalisme informatique. L'ancien philosophe et professeur à l'Université de Californie à Berkley pensait qu'il était impossible de construire un ordinateur intelligent car l'intelligence est un phénomène biologique qui suppose un penseur conscient. Cet argument est contraire au fonctionnalisme, qui traite l'intelligence comme réalisable si quelque chose peut imiter le rôle causal d'états mentaux spécifiques avec des processus de calcul.

Le philosophe John Searle a proposé l'expérience "Chinese Room". Crédit : Matthew Breindelthe

L'ironie du cerveau dans un bocal est que Descartes n'aurait pas du tout envisagé la pensée « IA ». Descartes connaissait les automates et les jouets mécaniques du 17e  siècle. Cependant, le "je" dans le dicton de Descartes "je pense donc je  suis », traite l'esprit humain comme non mécanique et non computationnel. L'argument « cogito » implique que pour la pensée, il doit aussi y avoir un sujet de cette pensée. Alors que le dualisme semble accorder la permission au cerveau dans un bocal en éliminant le corps, il contredit également l'affirmation selon laquelle l'IA peut jamais penser parce que toute pensée manquerait d'un sujet de cette pensée, et toute intelligence manquerait d'un être intelligent.

Hubert Dreyfus explique comment l'intelligence artificielle a hérité d'une philosophie « citron ».[22] Feu professeur de philosophie à l'Université de Californie à Berkeley, Dreyfus a été influencé par la phénoménologie, qui est la philosophie de l'expérience consciente.[23][24][25][26] L'ironie, explique Dreyfus, est que les philosophes se sont prononcés contre de nombreux cadres philosophiques utilisés par l'intelligence artificielle à ses débuts, y compris le comportementalisme, le fonctionnalisme et le représentationnalisme qui ignorent tous l'incarnation.[27][28][29] Ces cadres sont contradictoires et incompatibles avec le cerveau biologique et l'intelligence naturelle.

Certes, le domaine de l'IA est né à une heure philosophique étrange. Cela a largement inhibé les progrès pour comprendre l'intelligence et ce que signifie être intelligent.[30][31]  Bien sûr, les réalisations dans le domaine au cours des soixante-dix dernières années montrent également que la discipline n'est pas condamnée. La raison en est que la philosophie adoptée le plus fréquemment par les amis de l'intelligence artificielle est le pragmatisme.

Le philosophe Hubert Dreyfus est réputé pour son regard critique sur l'intelligence artificielle.

Le pragmatisme n'est pas une philosophie de l'esprit. C'est une philosophie qui se concentre sur des solutions pratiques à des problèmes tels que la vision par ordinateur et le traitement du langage naturel. Le domaine a trouvé des raccourcis pour résoudre des problèmes que nous interprétons à tort comme une intelligence principalement motivée par notre tendance humaine à projeter la qualité humaine sur des objets inanimés . L'incapacité de l'IA à comprendre, et finalement à résoudre l'intelligence, montre que la métaphysique peut être nécessaire pour le destin supposé de l'IA. Cependant, le pragmatisme montre que la métaphysique n'est pas nécessaire pour résoudre les problèmes du monde réel.

Cette étrange piste de recherche montre que réell'intelligence artificielle ne pourrait pas être réelle à moins que le cerveau dans un bocal n'ait des jambes, ce qui est catastrophique pour un référentiel GitHub arbitraire revendiquant l'intelligence artificielle.[32] Cela signifie également la mort de toutes les entreprises qui « font de l'IA » car, outre la nature métaphysique, il s'agit d'une question éthique qui serait difficile, voire impossible, à résoudre sans déclarer le cordon d'alimentation et la souris de votre ordinateur comme faisant partie d'un être intelligent ou d'une expérimentation animale. nécessaire pour attacher les jambes et les bras à vos ordinateurs.

Cet article a été écrit à l'origine par Rich Heimann et publié par Ben Dickson sur TechTalks , une publication qui examine les tendances de la technologie, comment elles affectent notre façon de vivre et de faire des affaires, et les problèmes qu'elles résolvent. Mais nous discutons également du côté pervers de la technologie, des implications les plus sombres des nouvelles technologies et de ce que nous devons surveiller. Vous pouvez lire l'article originalici.






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